U Nepalu, kada se žena uda, ona se zapravo udaje za cijelu obitelj, dajući jednaka prava svoj braći. Praksa poliandrije pojavila se kao rezultat ekonomskih poteškoća, a kroz brak, zemlja se dijeli među braćom, osiguravajući da svaki od njih dobije svoj pripadajući dio.
U regiji Limi, koja se nalazi u Nepalu i graniči s Tibetom, žive tri osobe po imenu Dorje, Pema i Sonam. Ove osobe se identificiraju kao Tibetanci. Unutar njihove zajednice prakticira se jedinstveni oblik braka poznat kao bratska poliandrija. Ova posebna vrsta braka, koja je izuzetno rijetka u svijetu, uključuje dva brata koji dijele istu ženu i dijele s njom intiman krevet. Među različitim društvenim klasama u tibetanskom društvu, ovaj nekonvencionalni bračni aranžman tradicionalno se smatra oličenjem idealnog braka i obiteljske strukture.
Praksa bratske poliandrije djeluje na jednostavnom principu. Grupa od dvoje, troje, četvero ili više braće zajedno uzima ženu koja napušta vlastito kućanstvo kako bi im se pridružila. U prošlosti su brakove obično dogovarali roditelji, čak i vrlo mlade djevojke, koje su tek progovorile ili prohodale, sudjelovale su u donošenju odluke. Ova tradicija ostaje nepromijenjena u nepalskom plemenu i danas, budući da roditelji još uvijek imaju ovlasti birati supružnike svojih kćeri. Običaji vjenčanja razlikuju se u različitim regijama, u rasponu od toga da sva braća sudjeluju kao mladoženja do toga da samo najstariji preuzima službenu ulogu. Muškarci obično ulaze u brak tijekom tinejdžerskih godina.
Tipično, stariji brat preuzima položaj autoriteta unutar obiteljske dinamike, preuzimajući odgovornosti kao što je upravljanje kućanstvom. Međutim, sva braća pridonose opterećenju poslom i upuštaju se u intimne odnose s istim partnerom. U tibetanskoj kulturi, koncept više braće koja dijele ženu potpuno je normaliziran i ne smatra se tabuom ili skandalozom. Opće je prihvaćeno da se žena prema svim svojim šogorima odnosi jednako. Iako je biološki otac, ne pokazuje nikakvu ljubav prema svojoj djeci. Djeci nedostaje osjećaj bliskosti, a otac ne pokazuje nikakvu naklonost prema djetetu, iako je svjestan svog pravog očinstva. Ovaj nedostatak veze može se pripisati odsutnosti druge braće tijekom ženine trudnoće. Zanimljivo je da djeca svu svoju braću doživljavaju kao očeve i odnose se prema njima s jednakim poštovanjem, iako su svjesna svog biološkog oca. U nekim regijama, najstariji brat se naziva “otac”, dok se drugi nazivaju “očev brat”. U drugim područjima koristi se jedan izraz za obraćanje svoj braći, uz dodatak “stariji” ili “mlađi” kako bi se razlikovali među njima.
Poliandrija se odnosi na praksu imati više muževa, koncept koji istražuje dinamiku braka i obiteljske strukture. Poliandrija je jedinstveni oblik braka u kojem je žena udana za više muževa. U Tibetu je ova vrsta poliandrije poznata kao “bratska poliandrija” i često uključuje braću. Žena ima isključivo diskrecijsko pravo pri određivanju koji je brat otac pojedinog djeteta, a ona može odlučiti ne otkriti te informacije kako bi izbjegla izazivanje bilo kakvih sukoba unutar obitelji ili zbog svoje neizvjesnosti oko biološkog oca. Ovaj bračni dogovor povijesno je nametao društveni sustav, koji je nalagao sklapanje brakova unutar određenih društvenih klasa. Nakon aneksije Tibeta od strane Narodne Republike Kine, politički sustavi u raznim regijama Tibeta ostali su uglavnom nepromijenjeni sve do 1959. i 1960. kada su provedene značajne političke reforme, što je rezultiralo promjenama vlasništva nad zemljom i poreznih sustava.
Počevši od 1981. godine, vlada Tibetanske autonomne regije provodi obiteljski zakon koji zabranjuje sklapanje novih poliandrskih brakova. Daljnje objašnjenje otkrit će da je primarna motivacija iza poliandričnog braka među Tibetancima čisto ekonomska, budući da služi za očuvanje podjele zemlje, stada i druge imovine. Međutim, dodavanje nevjeste također donosi proširenje radne snage u obitelji. Prema “načelu mono-braka”, propisano je da unutar svake generacije, kolektivna muška braća i sestre smiju sklopiti samo jedan brak, što rezultira djecom koja imaju puna zakonska prava i smatraju se dijelom obiteljske jedinice. Kako bi se spriječilo rascjepkavanje njihovih posjeda, obiteljska struktura izgrađena je na ova dva dogovora. Prisutnost višestrukih vjenčanih kućanstava unutar jedne generacije smatrala se neizvjesnom jer je imala potencijal izazvati intenzivne sporove koji bi mogli dovesti do podjele njihove zajedničke obiteljske imovine. Kao rezultat toga, pojavile su se poligamne zajednice kao rješenje ovog prijetećeg problema.
Razmotrimo scenarij koji uključuje obitelj s više sinova kako bismo dodatno razjasnili situaciju. U tibetanskoj kulturi, pravila o nasljeđivanju davala su svim muškim članovima obitelji pravo zahtijevati dio obiteljske imovine. To je predstavljalo potencijalni problem ako bi se svaki sin oženio različitim nevjestama, što bi rezultiralo stvaranjem zasebnih bračnih kućanstava i podjelom zemlje među sinovima i njihovim obiteljima. Kako bi se izbjegla ova situacija, pojavila se praksa bratskog poliandričnog braka, gdje bi braća dijelila jednu nevjestu. Poliandrijski brakovi s dva brata bili su zastupljeniji u usporedbi s trostrukim ili četverostrukim poliandrijom, budući da su potonji oblici braka često dovodili do značajnih obiteljskih napetosti. Kako bi se upravljalo brojem sinova u kućanstvu, primjenjivale su se različite strategije, poput toga da jedan sin postane redovnik u celibatu ili da se sin pošalje kao posvojeni mladoženja u obitelji bez muške djece.
Poliginalni brak, iako rijedak, predstavlja još jedan oblik bračnog uređenja. Sestrinski poliginični brak pojavio se kao prevladavajuća opcija unutar obitelji koje su u potpunosti bile sastavljene od ženskog potomstva. Prema tradicionalnim normama nasljeđivanja, pravo vlasništva nad zemljom dodijeljeno je isključivo muškarcima. Međutim, u slučajevima kada nije bilo muških nasljednika, kćeri su imale pravo naslijediti obiteljski zemljišni posjed. Kako bi se očuvala cjelovitost obiteljske zajednice, kćeri bi se davale mladoženji koji bi ušao u matrilokalni brak, čime bi postao član ženine obitelji. Koncept dvogeneracijske poligamije pojavio se kao praktična primjena načela mono-braka. Razmotrimo scenarij u kojem majka premine prije nego što joj se sin oženi.
U takvim slučajevima, ako se otac udovac ponovno oženi drugom ženom, to bi rezultiralo stvaranjem dva odvojena kućanstva, što bi u konačnici dovelo do podjele obiteljskog imanja. Kako bi se zaobišao ovaj problem, pronađeno je rješenje u obliku poliandričnog braka dvije generacije, gdje bi otac dijelio svoju ženu sa sinom. Ovakav je dogovor osigurao da imanje ostane netaknuto bez ikakve podjele. Suprotno tome, u situacijama u kojima udovica nije imala muških potomaka, sklopila bi “dvije generacije poliginije”, dijeleći muža sa svojom kćeri. Ovo je uređenje učinkovito spriječilo dijeljenje zemlje.
Unutar tih obiteljskih jedinica koje karakterizira korporativni mono-brak, glavni pojedinac, koji je imao položaj autoriteta, nazivan je trong bej abo ili jednostavno abo. Abo, odgovoran za nadzor obiteljske imovine i bogatstva, dosljedno je bio muška figura, obično najstariji muškarac iz prethodne generacije na položaju moći. Povremeno bi mlađi brat preuzeo ulogu aboa nakon umirovljenja najstarijeg muškarca. Poligamni brak nije bio toliko raširen među obiteljskim poreznim obveznicima, dok su poliandrijski i monogamni brakovi bili češći oblici braka. Vrijedno je napomenuti da su dvogeneracijski oblici poliandrije bili iznimno rijetki. Godine 1981. vlada autonomne regije Tibet izdala je dekret kojim se amnestiraju svi poligamni brakovi sklopljeni prije datuma stupanja na snagu. Međutim, svi brakovi sklopljeni nakon tog datuma podliježu kaznenom gonjenju zbog kršenja dekreta. Kao rezultat toga, obitelji formirane prije dekreta bile bi službeno registrirane kao monogamne, priznajući samo odnos između žene i najstarijeg muža.
