U afričkim plemenima žene se uzimaju nasilno, dok na Himalaji braća prakticiraju običaj da dijele ženu. U Nepalu, kada žena stupi u brak sa svojim mužem, ona se zapravo udaje za cijelu obitelj, budući da sva braća imaju jednaka prava. Praksa poliandrije pojavila se kao rezultat ekonomskih poteškoća.
Kroz brak, zemlja se dijeli među braćom, osiguravajući da svatko dobije svoj pripadajući dio. Ženidbom sa jednom ženom nestaje potreba za podjelom imovine. U regiji Limi, Nepal, susjedni Tibet, žive tri osobe po imenu Dorje, Pema i Sonam, svi tibetanskog porijekla. Unutar ove zajednice, Dorjeova braća, Pema i Sonam, sudjelovat će u jedinstvenoj vrsti braka poznatoj kao bratska poliandrija.
Ovaj poseban oblik sjedinjenja, koji se smatra izuzetno rijetkim u cijelom svijetu, uključuje dva brata koji dijele i ženu i krevet s njom. Među raznim tibetanskim društvenim slojevima, ovaj se stil braka dugo smatrao oličenjem idealne obitelji i bračnog uređenja. Praksa bratske poliandrije djeluje na jednostavnoj premisi. Grupa od dvoje, troje, četvero ili više braće zajedno uzima ženu, koja zatim napušta svoj dom kako bi živjela s njima.
Povijesno gledano, roditelji su bili odgovorni za ugovaranje tih brakova, često birajući partnere za svoju djecu u vrlo mladoj dobi, osobito djevojčice koje su tek počele govoriti ili hodati. Zanimljivo, ova tradicija ostaje nepromijenjena u nepalskom plemenu, gdje roditelji i dalje donose odluke o bračnim zajednicama svojih kćeri.
Specifičnosti svadbenih ceremonija mogu se razlikovati ovisno o regiji, u rasponu od toga da sva braća sudjeluju kao mladoženja do toga da samo najstariji brat formalno preuzme tu ulogu. Tipično, muškarci stupaju u brak u srednjim tinejdžerskim godinama. Tipično, najstariji brat preuzima položaj autoriteta u obitelji, nadzirući kućanske poslove. Međutim, sva braća pridonose opterećenju poslom i upuštaju se u intimne odnose.
U tibetanskoj kulturi nema prigovora da više braće ima istu ženu; ova praksa se smatra potpuno normalnom i lišenom bilo kakvog gnušanja ili skandala. Opće je prihvaćeno da se žena prema svim svojim muževima odnosi jednako. Iako je biološki otac, ne pokazuje nimalo ljubavi prema svojoj djeci.
Djeci nedostaje osjećaj međusobne bliskosti, a otac ne pokazuje nikakvu naklonost prema djetetu iako je svjestan njegovog pravog očinstva. Ovaj nedostatak ljubavi može se pripisati odsutnosti druge očeve braće tijekom ženine trudnoće. Zanimljivo je da djeca svu svoju braću smatraju očevima i prema njima se odnose s jednakim poštovanjem, iako su svjesna svog biološkog oca.
U nekim regijama djeca najstarijeg brata nazivaju “ocem”, a ostalu braću “očev brat”, dok se u drugim područjima za svu braću koristi jedan izraz, razlikujući ih dodavanjem “stariji” ili ” mlađi. Poliandrija je izraz koji se odnosi na specifičnu bračnu praksu koja uključuje više muževa, koncept koji zahtijeva dodatno objašnjenje.
Poliandrija, oblik braka u kojem je žena udana za više muževa, prevladava u Tibetu, posebno poznata kao “bratska poliandrija” kada su muževi braća. Odgovornost za utvrđivanje očinstva djece leži isključivo na ženi, koja može odlučiti otkriti ili uskratiti ove informacije kako bi izbjegla obiteljske nesuglasice ili zbog neizvjesnosti u vezi s biološkim ocem.
Vrijedno je napomenuti da je u prošlosti društvena struktura nametala brakove unutar određenih društvenih slojeva. Nakon aneksije Tibeta od strane Narodne Republike Kine, politički sustavi u raznim regijama Tibeta ostali su netaknuti sve do 1959. i 1960., kada su provedene značajne političke reforme, što je rezultiralo promjenama u vlasništvu nad zemljom i poreznim sustavima.
Obiteljski zakon u Tibetanskoj autonomnoj regiji zabranjuje nove poliandrske brakove od 1981. Daljnje objašnjenje otkrit će da je primarni motiv iza poliandričnog braka među Tibetancima isključivo ekonomski, budući da služi za očuvanje podjele zemlje, stada i druge imovine. No, dolazak nevjeste rezultira i povećanjem radne snage u obitelji.
Prema “načelu mono-braka,” propisano je da su u svakoj generaciji, kolektivna muška braća i sestre ograničeni na samo jedan brak, a sva djeca rođena iz ove zajednice imaju puna zakonska prava kao članovi obiteljske jedinice. Kako bi se spriječila podjela njihove imovine, obiteljska struktura se oslanjala na ova dva aranžmana.
Prisutnost više vjenčanih kućanstava unutar jedne generacije smatrala se nesigurnom jer je imala potencijal izazvati intenzivne sporove koji bi mogli dovesti do fragmentacije njihove zajedničke zemlje predaka. Posljedično, poligamne zajednice pojavile su se kao održivo rješenje ovog nadolazećeg problema. Razmotrimo scenarij koji uključuje obitelj s više sinova kako bismo dodatno razjasnili situaciju.
U tibetanskoj kulturi, zakoni o nasljeđivanju davali su svakom muškom članu obitelji pravo tražiti dio obiteljske imovine. To je predstavljalo izazov kada je svaki sin oženio drugu nevjestu, što je rezultiralo stvaranjem zasebnih bračnih kućanstava i naknadnom podjelom zemlje među sinovima i njihovim obiteljima. Kako bi se izbjegla ova fragmentacija, rješenje je bilo prakticirati bratski poliandrijski brak, gdje bi braća dijelila jednu nevjestu. Među poliandrijskim brakovima više su prevladavali dvobratski dogovori u usporedbi s trostrukom ili četverostrukom poliandrijom, budući da su potonji oblici često dovodili do značajnih obiteljskih napetosti.
Primjenjivale su se različite strategije kako bi se ograničio broj sinova u kućanstvu, poput toga da jedan sin postane redovnik u celibatu ili da se sin pošalje kao posvojeni mladoženja u obitelji bez muškog potomstva. Poliginalni brak, iako neuobičajen, još je jedan oblik braka. Kad se obitelj sastojala samo od kćeri, preferirani izbor bio je sestrinski poliginalni brak. Prema tradicionalnim normama nasljeđivanja, samo su muškarci imali privilegiju nasljeđivanja zemlje.
Međutim, u slučajevima kada nije bilo muških nasljednika, kćeri su dobivale vlasništvo nad obiteljskom zemljom. Da bi se očuvalo jedinstvo obitelji, kćeri bi se udavale za mladoženju koji bi se preselio i postao član ženine obitelji. Koncept dvogeneracijske poligamije pojavio se kao praktična primjena načela mono-braka. Razmotrimo scenarij u kojem majka premine prije nego što joj se sin oženi.
U takvim slučajevima, ako bi se udovac ponovno oženio, to bi rezultiralo stvaranjem dva odvojena kućanstva, što bi u konačnici dovelo do podjele obiteljskog imanja. Kako bi se zaobišao ovaj problem, pronađeno je rješenje u obliku poliandričnog braka dvije generacije, gdje bi otac dijelio svoju ženu sa sinom. Ovakav je raspored osigurao da zemlja ostane nepodijeljena.
Suprotno tome, kada bi žena bez muških potomaka postala udovica, ušla bi u “dvogeneracijsku poliginiju” tako što bi dijelila muža sa svojom kćeri. Tim je uređenjem također onemogućena dioba zemlje. Unutar ovih obitelji koje karakterizira korporativna monogamija, pojedinac zadužen za kućanstvo, koji je imao zapovjedni položaj, nazivan je trong bej abo ili jednostavno abo.
Abo, odgovoran za nadzor obiteljske imovine i bogatstva, dosljedno je bio muška figura, obično najstariji muškarac iz prethodne generacije na položaju autoriteta. Povremeno bi mlađi brat preuzeo ulogu aboa nakon umirovljenja najstarijeg muškarca. Poligamni brak nije bio toliko raširen među obiteljskim poreznim obveznicima, dok su poliandrijski i monogamni brakovi bili češći.
Vrijedno je napomenuti da su dvogeneracijski oblici poliandrije bili iznimno rijetki. Godine 1981. vlada autonomne regije Tibet izdala je dekret kojim se amnestiraju svi poligamni brakovi koji su sklopljeni prije datuma stupanja dekreta na snagu.
Međutim, svi poligamni brakovi sklopljeni nakon datuma stupanja na snagu podliježu kaznenom gonjenju zbog kršenja dekreta. U stvarnosti bi te obitelji bile službeno registrirane kao monogamne obitelji, koje bi priznavale samo odnos između žene i najstarijeg muža.
